Der Zweck der Alchemie ist die Befreiung der „Gottheit in der Materie“, schrieb der berühmte Psychologe C.G. Jung, sie ist „die Befreiung des wesentlichen Kerns der Materie durch wiederholte Reinigungsprozesse“.

Die Befreiung der Gottheit in der Materie bedeutet nicht nur den Zugang zu den Geheimnissen der Transformation in der Natur und ihren unzähligen „Materie-Feldern“, sondern auch die Befreiung des Göttlichen (der Gottheit) oder der spirituellen Essenz innerhalb der menschlichen Struktur und ihrer verschiedenen psycho-physiologischen Ebenen. Bedeutet: das verborgene Kernprinzip im Menschen – seine Seele – zu erreichen.

Im Verständnis der altindischen Philosophie der Veden verstrickt sich die Seele in das Spiel der Maya, dem illusionären „Gefängnis“ der Unwissenheit über die dahinter verborgene universelle Realität. Um den Schleier dieser Unwissenheit und des damit verbundenen Leidens zu lüften, muss der Mensch akzeptieren, aufeinander folgende Reinigungsprozesse zu durchlaufen, die zu einem immer klareren und deutlicheren Verständnis seiner wahren Rolle im Universum führen.

Die begleitenden Elemente dieses transformatorischen Spiels bestehen darin, all seine Unreinheiten, unterdrückten Energien, Inkarnationsgewohnheiten usw. an die Oberfläche kommen zu lassen und sie der eigenen Aufmerksamkeit auszusetzen, damit man sich von ihnen befreien kann.

„Alchemie war ein Versuch, die Reise der Seele durch das Leben zu verstehen, und Alchemisten waren Geisterkrieger, die sich dem persönlichen Wachstum und der Verfeinerung verschrieben hatten, um sich auf das Mysterium des Todes und darüber hinaus vorzubereiten.“ https://jeanraffa.wordpress.com/2012/12/11/alchemy-and-the- journey-of- transformation/

In den Veden Indiens gibt es eine wunderschöne Mythologie mit dem Namen „das Aufwühlen des Milchozeans“. Die Naga (König der Schlangen), Vasuki, ist um den Berg Mandara gewunden, der auf dem Gott Vishnu liegt, der in der Form einer großen Schildkröte inkarniert ist. Devas (Halbgötter) und Asuras (Dämonen) ziehen am Körper der Naga (Halbgötter), um das Wasser des Ozeans über Tausende von Jahren zu schäumen, um den Nektar der Unsterblichkeit – Amrita – zu produzieren. Das Hin- und Herziehen der positiven (devas) und der negativen Kräfte (asuras) ist nichts anderes als ein Bild der Kräfte in uns selbst. Vergessen wir nicht: Das Hin- und Herziehen geschieht in unserem eigenen „Ozean des Bewusstseins“.

„Das ist die Ebene, auf der die subtile (mikrokosmische) Ausrichtung im Menschen die makrokosmische Ausrichtung imitiert.“ (Patrizia Norelli-Bachelet). Und diese Ausrichtung bedeutet auch die Harmonisierung zwischen:

• das Männliche und das Weibliche – außen und innen in uns Menschen
• der Animus und die Anima (C.G. Jung)
• das Sonne-Mond-Prinzip in uns
• die „Pingala“- und „Ida“-Energiekanäle im „Baum des Lebens“ unserer eigenen Wirbelsäulenachse oder „Kundalini“

Der große Lehrer der Theosophie, Krishnamurti, erklärt: „Wir können den Verstand mit einem Ozean vergleichen, in dem Wellen von Emotionen und Gedanken entstehen. Wir verwenden oft das Wort „manomanthari“, das für das große Aufwühlen des Geistes steht, wenn wir uns in einer schwierigen Situation befinden und uns nicht entscheiden können, welchen Kurs wir wählen sollen. Wenn unser Verstand in zwei verschiedene Richtungen gezogen wird, wird er stark aufgewühlt, und es kommt zu einem großen Aufruhr.

http://www.ultindia.org/tm_magazine/TMJan10.pdf

Aufwühlen bedeutet: uns so zu destillieren, dass wir zur Quintessenz unseres menschlichen Daseins als „nach dem Bilde Gottes“ gemacht gelangen – bedeutet: näher an das herankommen, was wir in Wirklichkeit sind, näher an die Seele oder den „Körper der Glückseligkeit“ (anandamaya kosha) in den feinsten Schichten unseres Inneren. Und dieses Aufwühlen ist ein Prozess des Öffnens und Schließens des inneren Lebenswirbels – millionenfaches „JA und NEIN“, LIEBE und HASS, INTEGRATION und ABWANDLUNG, AUSDEHNUNG und ZUSAMMENHALT… alle Interaktionen unserer vegetativen Energien wurden gedämpft und kondensiert, wieder gedämpft und wieder verdichtet, um schließlich das Licht, das duftende Licht unserer unsterblichen Blume des Lebens freizusetzen.

Die Destillation von Pflanzen ist nichts anderes, als die Pflanze dem gleichen Prozess der „Geburt und des Todes“ durch das Feuer der transformierenden Freisetzung ihrer wesentlichen Verbindungen auszusetzen.

Dieser Prozess kann manchmal dauern

• 30-40 Minuten (d.h. Lavendel)
• mehr als 1 Tag (d.h. Vetiver)
• 3-fache Destillation (z.B. Zypresse)
• molekulare selektive Destillation (z.B. Ylang Ylang)
• mehrfache Wiederverwertung des Umwandlungskatalysators – des Wassers (Cohobation) (z.B. Rose, Melisse, Eisenkraut Verwendung von Alkohol (z.B. Vanille)
• Verwendung von Lösemitteln wie Hexan oder CO2 (z.B. Champaca, Jasmin usw.)
• usw.

Allgegenwärtige 3 Prinzipien

Die meisten traditionellen Kulturen, Kosmologien und antiken Medizinsysteme enthalten in irgendeiner Form drei Grundprinzipien. Zum Beispiel:

• In der ayurvedischen Tradition sind es Vata, Pitta und Kapha.
• In der vedischen Philosophie sind es Satva, Rajas und Tamas.
  oder Rishi, Devata und Chhandas
• In der Astrologie ist sie kardinal, veränderlich und fixiert.
• In der westlichen alchemistischen Tradition sind es Sulfur, Mercurius und Sal.
• In der Molekularwissenschaft ist es das Elektron, Proton und Neutron.

Bis zu einem gewissen Grad ist die dreifache Struktur des Universums nichts anderes als ein Ausdruck der „relativen“ Seite der Existenz. 2 Grundelemente stehen sich gegenüber und ein „Vermittler“ als 3. Kraft wirkt zwischen ihnen. Aus der Sicht der modernen Quantenphysik vereinen sie sich alle in einem einzigen Feld, das als „Einheitliches Feld aller Naturgesetze“ bezeichnet wird. Von diesem Standpunkt aus gesehen sind sie alle gleich, nur je nach Forschungs- und Verständniswinkel durch unterschiedliche Perspektiven ausgedrückt.

Die Alchemie teilt auch die lebenden Strukturen der Pflanzen in ein dreifaches Prinzip ein:

Schwefel= die Blüte (bunt oder rot) Mercurius = die Blätter (grüne Farbe) Sal = die Wurzel (schlechte oder dunkle Farbe)

SAL – das Grundprinzip

Die Wurzel ist das „zentrale Nervensystem“ der Pflanze, kann man sagen. Sal ist eine Kombination aus dem Element Wasser und Erde. Die Pflanze „denkt“ mit der Wurzel, „fühlt“ mit der Wurzel…

„Wenn wir einen integrativ verarbeitenden Teil der Pflanze finden müssen, müssen wir uns die Wurzeln ansehen“, sagte Charles Darwin.

Der medizinische Wert von ätherischen Ölen aus Wurzeln und auch Holz ist oft für die höheren Energiezentren von uns Menschen – wir brauchen solche Öle, um uns in der Intelligenz von Mutter Erde zu erden. Sie sind besonders hilfreich für unser Sinnes- und Nervensystem. Dies sind Öle wie Jatamansi, Angelikawurzel, Costuswurzel, Vetiver, Nagarmotha, auch die Öle aus Harzen wie Myrrhe, Weihrauch, Palo santo usw. Und sie setzen sich auch aus dichteren biochemischen Verbindungen wie Sesquiterpene und Sesuiterpeneole zusammen. Wir erinnern uns: Das Gehirn ist die Wurzel des Menschen im Verständnis der alten Kulturen. Im antiken mythologischen Bild drückt der „auf dem Kopf stehende Baum“ dasselbe Prinzip aus – wie es auch in vedischen Schriften wie der Bhagavad Gita erwähnt wird. Und Rudolf Steiner deutete den gleichen Gedanken an, als er sagte: „Die Bhagavad Gita“: „Der Mensch ist eine auf den Kopf gestellte Pflanze.“

Also, wir sollten vielleicht sagen: Sich um unsere Wurzeln zu kümmern bedeutet, sich um unser Bewusstsein zu kümmern. Pflanzen und ätherische Öle helfen uns, das Hohe und das Niedrige, das Ätherische und das Terrestrische in uns zu verbinden, das „wie oben, so unten“, wie die Alchemisten sagen – sie erden und öffnen uns gleichzeitig für unsere innerste Natur, die darin verwurzelt ist, die Polarität des Universums zu leben.

Das Wurzelprinzip in der Pflanze besteht darin, einzudringen und zu absorbieren. Dies ähnelt dem Element der „Untersuchung“, „Auswahl“, „Unterscheidung“ und „Differenzierung“ des menschlichen Geistes. Die Wurzel einer Pflanze besitzt nach anthroposophischem Verständnis Gravitationsintelligenz und vegetative Dynamik. Und sie hat wenig prägenden Charakter, wenig Verspieltheit von Form, Farbe, Duft. Absorption von Wasser und Mineralien, mykotischer Austausch zwischen Mineralien und Wasser gegen Glukose, ernährungsphysiologische Sinneswahrnehmung… all dies sind Wurzelelemente, die uns entsprechende Werte auf der Ebene unseres eigenen „Lebensbaumes“ denken lassen können, dessen Wurzel „im Himmel wächst“, wie es im ältesten geschriebenen Text der Menschheit, dem indischen Rig Veda, 10.

Interessant auch, sich daran zu erinnern: Die Wurzel verbindet sich durch ihren Kontakt mit der Welt der Mineralien mit einer Welt, die sich selbst „unterlegen“ ist, während die Blüte sich durch ihre astrale Neigung mit einer Welt verbindet, die sich selbst „überlegen“ ist, was sich in ihrer Verbindung mit dem Licht des Kosmos und auch mit dem Reich der Insekten, Tiere usw. ausdrückt. Die Wurzel will „wurzeln“, erden, dem Gesetz der Gravitation gehorchen. Sie spürt Wasser auf, „riecht“ die Mikrorhizi (mikroskopische Pilze des „Nahrungsnetzes Boden“), um die Mineralien aufzunehmen, produziert ihre eigene spezifische Salzmischung und sendet sie über den Saft in die höheren Sphären der Pflanze aus. Die Wurzel ist an einer grundlegenden „Stoffumwandlung“ interessiert. Und sie ist zum Beispiel der Chefingenieur, der einen über 100 m hohen Sequoia-Baum „baut“! Dies ist ein Grund dafür, dass sie in ihrer vegetativen Kraft langlebig und beharrlich ist und sich nicht um Schönheit oder Deko kümmert 🙂 :). Aber nicht zu vergessen: er ist auch abhängig von der Energie des Lichts, das von den Blättern und Blüten übertragen wird.

Die Blüte auf ihrer Seite will andere Reiche erkunden, weg von der Last des Physischen, der Schwere der Schwerkraft. Und darin ist sie kurzlebig, aber glänzend mit großer Schminke :):) – legt ihre ganze Aufmerksamkeit auf die „Partnerschaft“ mit Nah und Fern… Und all dies ist gut im Gedächtnis zu behalten, um besser zu verstehen, welche Art von Energie und zentraler Intelligenz wir in den ätherischen Ölen der verschiedenen Organe einer Pflanze finden können.

„Die Wurzel aller Gesundheit liegt im Gehirn. Der Stamm davon liegt in den Emotionen. Die Zweige und Blätter sind der Körper. Die Blume der Gesundheit blüht, wenn alle Teile zusammenwirken. (kurdisches Sprichwort)

SCHWEFEL – das Blüten-Prinzip

Schwefel ist eine harmonische Kombination der Elemente Luft und Feuer. Er ist heiß und luftig, diffus, expansiv, antigravitationell. Sein bester Ausdruck sind die ätherischen Öle aus den Blüten wie Rose, Jasmin, Ylang Ylang, Geranie, Frangipani, Neroli, aber auch die Samenöle wie Fenchel, Anis, Koriander usw.

Im menschlichen Körper spiegelt sich das Schwefelprinzip am besten in unseren Verdauungs- und Fortpflanzungsorganen und den entsprechenden AGNI (Feuer) wider, die wir für ihre transformatorische Ladung benötigen. Das bedeutet nicht, dass die schönen Blütenöle nur auf diesen Bereich fixiert sind. Natürlich nicht. Spirituell spiegelt sich der Schwefel als unser Atma oder unsere Seele wider, die unser wahres Wesen ist. Schwefel ist das Feuer unseres innersten Bewusstseins. Und dieses „Feuer“ wird überall gebraucht, sei es in unserem Geist, unserem Körper oder unserer Seele. Und so sehr sich unsere Seele in die „Astralität“ ausstreckt, um die „akashaischen Chroniken“ ihrer ewigen Existenz zu lesen, so sehr öffnet die Blüte ihr Wesen für den wärmenden Äther um sie herum und füllt sich mit dem Feuer der Sonne und der kosmischen Ausstrahlung des Mondes und der Sterne. Tatsächlich bestätigen Botaniker, dass die Blüte das heißeste Organ der Pflanze ist.

Und ja, es stimmt, was der berühmte deutsche Dichter und Naturforscher J.W. von Goethe sagte: „Die Blüte ist nichts anderes als eine Metamorphose der Blätter“, sozusagen ein weiterer Ausblick, ein nächster Schritt (nichts kann stagnieren) – aber was für ein Schritt! Grün wird bunt, duftend, zu einer Komposition von „vielen in einem“ zusammengefügt. Das flache Blatt wird zu einer 3-dimensionalen Präsenz eines neuen Wesens, das in nie endender Kreativität strahlt, um die astrale Schönheit seines Urhebers auszudrücken.

Und dann, in ihrem Duft, ihrem Aroma und ihrem ätherischen Öl übertrifft die Pflanze – und überrascht 🙂 – sich selbst und enthüllt eine weitere tiefe Schicht ihrer spirituellen Essenz, ihr Streben, sich wieder mit dem multidimensionalen Äther zu verbinden. Getränkt vom leichten Element des Feuers, der Luft und des Raumes, übertrifft die Pflanze mit ihrer Blüte und den ätherischen Ölen sich selbst, als ob sie vom Schub einer evolutionären Dynamik in eine andere Dimension gezogen würde, in der neue Regeln herrschen.

Jede Pflanze hat einen einzigartigen Geschmack, nichts auf der Welt kann ihn imitieren. Versuchen Sie, den gleichen Duft eines Lavendelöls zu finden – sogar vom gleichen Feld ein Jahr später. Und was für ein Wunder, wenn diese Aromen durch die Zeit gehen… Das 22 Jahre alte Lavendelöl von unseren Feldern in der Provence (ich habe ein paar Liter aufbewahrt)… glauben Sie nicht, dass Sie jemals irgendwo auf der Welt den gleichen Lavendel riechen können. Der Duft einer ätherischen Ölpflanze hat so etwas wie eine einzigartige, ich nenne sie: astrale Identität. Und das ätherische Öl hat etwas mit sich, das uns aus der Bindung durch die „physische Kompression“ des Körpers herausziehen will, uns aufrichten will und uns einlädt, dasselbe Lied zu singen: „leuchtende Wesen sind wir, nicht diese rohe Materie“. (Meister Yoda in „Krieg der Sterne“, Episode V)

Wir können also sagen: Die Blüte verkörpert am besten das Prinzip des Duftes. Und vom Niveau der Blüte, dem Schwefelelement an sich in der Pflanze, wird der Duft in andere Organe der Pflanze eindringen können. Rudolf Steiner drückt dies nochmals sehr deutlich aus:

„Und weil die Aktivität, aus der der Duft entsteht, in ihrer konzentriertesten Form im Schwefel existiert, wäre es richtig, der medizinischen Terminologie der Vergangenheit zu folgen und das spirituelle Extraktionsprinzip in der Pflanze, durch das der Duft entsteht – ein Prinzip, das in den Elementargeistern Sehnsucht entstehen lässt – als das Schwefelprinzip in der Pflanze zu bezeichnen“.

http://www.anthromed.org/Article.aspx?artpk=116

Und was ist diese „Sehnsucht, in den Elementargeistern aufzusteigen“, anderes als der tief in jedem Wesen im Universum verwurzelte Wunsch, sich selbst zu transzendieren und sich nach einem höheren Stand der Evolution auszustrecken?

Aromatherapie in diesem Sinne ist nichts anderes, als sich mit diesem Lebensschub für höhere Energien zu verbinden, die die Pflanze durch den Duft ihrer ätherischen Öle am besten entfaltet. Und genau diese Dynamik des Über-sich-selbst-übertreffen-Wollens wird dann zum heilenden Element für den Menschen, wenn er krank, „erkrankt“ geworden ist und die eigene Verbindung zu den „Elementargeistern“ in sich selbst verloren hat. Noch einmal Rudolf Steiner: „Blühen bedeutet, dem Tier- und Menschenreich näher zu kommen. In der Entwicklung von Früchten und Samen entstehen bestimmte Substanzen, die einem höheren Stoffwechselgrad entsprechen, der mit dem von Tier und Mensch vergleichbar ist. „

Und das bedeutet, um hier zum Schluss zu kommen: Echte Medizin kann nicht durch statische Elemente wie die allopathischen Pillen definiert werden, sondern sie muss Zugang zu einer Energie haben und vermitteln, die in sich selbst durch den „Wirbel“ des ihr innewohnenden Spins in Richtung höherer Evolutionsstufen dynamisiert wird. Oder, um es poetisch zu sagen: Die Medizin muss den Menschen zu seiner eigenen Blüte bringen, damit er sich dem Reich des Geistes nähern kann, in dem alle Früchte und Samen der Erfüllung für immer gespeichert sind.

Quecksilber – das Blattprinzip

Das Quecksilber-Prinzip setzt sich aus den Elementen Wasser und Luft zusammen. Es zeichnet sich durch Bewegung, Rhythmus und Fluktuation zwischen den beiden Polen der Wurzel und der Blüte aus. Es befindet sich daher in den Blättern und im Stängel oder Stamm der Pflanze, wo der Gasaustausch von Sauerstoff und Kohlendioxid und das Wunder der Photosynthese stattfindet. Hier befinden wir uns auf der intensivsten Ebene des Austauschs zwischen dem „Inneren“ und dem „Äußeren“, dem Körper und der ihn umgebenden Atmosphäre, wo die Pflanze in ihrem spezifischen Gleichgewicht und ihrem kreativen Modus zu einem biochemischen Transformator wird. In der menschlichen Anatomie drückt sich dies in der Ein- und Ausatmungsarbeit der Lunge sowie im Herzschlag mit seinem Rhythmus der Systole und der Diastole-Animation aus.

Das Blattprinzip hat also seine Position zwischen der Sphäre der Blüte, die in Farbe, Duft und Licht getrunken wird, und der Sphäre der Wurzel, die in die lichtlose Tiefe von Mutter Erde versunken ist und von dort aus ihr Netz von Impulsen und verborgener Energie spinnt. Setzt man eine Wurzel dem Licht aus, so stirbt sie ab. Setzt man eine Blüte dem Licht aus, stirbt sie ab. Aber das bedeutet nicht, dass es der Erde an Energie mangelt. Die Blätter „in der Mitte“ liefern beiden Ebenen, der höheren und der unteren, die gesamte Lichtenergie, die die Pflanzen für die magische Umwandlung anorganischer in organische Moleküle des vibrierenden Lebens benötigen. Und die Wurzel gibt sie zurück: kein Leben ohne das Wasser und die Mineralien, die sie aus ihrem nicht enden wollenden Durst nach der Erforschung des Bodens für mehr Vitalität und die Ausdehnung der tiefen Ebenen aufgesaugt hat.

Es ist eine ganz besondere Stellung, die dieser „mittlere Teil“ der Pflanze einnimmt, der sich zwischen der „flüchtigen“ Sphäre der Blüte und der „festen“ Sphäre der Wurzel befindet. Mercurius, der Botengott der griechischen Mythologie, ist hier sicherlich ein dringend benötigter Vermittler zwischen den 2 Welten der dicht geerdeten Materie der Wurzel und dem ätherischen Geist der Blüte…

Und die ätherischen Öle in all dem? Auf jeden Fall haben die Öle aus den Blättern oder Nadeln viel mit unseren eigenen „vermittelnden“ Organen in der Lunge und im Herzen zu tun. Tun wir hier nicht dasselbe wie die Pflanze? Gasaustausch, rhythmische Aktivität, Transformationsneigung durch Atmung und Herzschlag… „Bringt den Geist in den Körper hinunter“, schreit der Atem. „Holt die Verstopfung und Verkrampfung des Körpers hinaus in den Äther“, schreit das Herz. Lassen Sie uns also daran arbeiten und das System mit den auf- und absteigenden Düften und Wirbeln dieser erstaunlichen Öle wie Eukalyptus, Ravintsara, Weißtanne, Niaouli, Myrte, Cajeput und so vielen anderen sauerstoffreich machen…

Wenn die Blätter „grün atmen“, atmet alles Leben auf der Erde. Mercurius, der Vermittler, ist in Aktion. Und auch wir Menschen „atmen grün“, besonders wenn wir die schönen quecksilbrigen Energien des riesigen Kaleidoskops von Blatt- und Nadelölen der Natur einatmen.

Ihr Pulsieren überträgt die Energien unserer eigenen Wurzel auf die Energien unserer eigenen Blume des Lebens – und umgekehrt. Welch ein Wunder in der Schöpfung! Der Ayurveda würde sagen: Das ist die Verbindung von Kapha mit Vata, das Schaffen des Flusses von Soma und von Ojas – der für Vitalität und Gesundheit so wesentlich ist.

In jedem Blatt und jedem Blattöl finden wir die kraftvolle Energie der Sonne und der kosmischen Strahlungen. Es ist „Vitalität direkt“, sei es durch Einatmen, Riechen, ein Einreiben der Brust, ein paar Tropfen auf die Nieren…

Wir können auch sagen: Wenn unsere Lungen mit Sauerstoff oder sauerstoffhaltigen Verbindungen aus ätherischen Ölen „grün“ atmen, beginnt alles Leben im Körper zu atmen. Die Lungen SIND GERADE, und sie ermöglichen es uns, das Gehirn, das Herz und die unteren Energiezentren unseres Systems zu verbinden. Sie sind die motorische Kraft unseres inneren „Lebensbaums“, der sich im Rückenmark oder in der „Kundalini“ befindet. Mit bewusster Atmung und mit Absicht können wir jederzeit den zweitwichtigsten Rhythmus in unserem System, unseren Herzschlag, direkt kontrollieren oder verändern – und dadurch zahlreiche andere lebenswichtige Funktionen in unserem Körper beeinflussen.

Luft oder VAYU im Ayurveda dominiert den Atemrhythmus. Kein Wunder, dass wir mit Hilfe der „Pranischen Atmung“ – oder mit Hilfe des Inhalierens oder Riechens ätherischer Öle – Einfluss auf das VATA-Dosha nehmen können, den wichtigsten potentiellen Verursacher von Ungleichgewichten, der sich oft in Panik, Ängsten und Stresssyndromen widerspiegelt.